Диогенова филозофија: цинизам, слобода и живот на ивици

Почетна » Култура » Диогенова филозофија: Цинизам, слобода и живот на ивици

Филозофија Диогена из Синопе често се своди на клише о мудрацу који живи у бурету и презире богатство, али иза ове карикатуре крије се читав програм за радикални живот, жестока критика друштвеног лицемерја и веома озбиљан покушај да се одговори на питање како добро живети. Киници су филозофију схватали као нешто отелотворено у телу и у гестовима, не само у књигама.

За Диогена и класични цинизам, срећа, врлина и слобода се постижу прекидањем ланаца конвенција, минимизирањем потреба и враћањем ономе што су сматрали правом мером постојања: природи. Из ове перспективе, они доводе у питање политику, институције, преовлађујући морал, богатство, славу, па чак и сам филозофски језик.

Шта су заступали Антистен, Диоген и рани киници?

Цинизам је настао код Антистена, директног ученика Сократа , а учврстили су га Диоген из Синопе, Кратес и Моним. За њих, људска бића поседују у себи све што је потребно да буду добра и срећна и стога не морају да се ослањају на почасти, положаје, поседе или чак одобравање других.

Централни циљ је аутаркија , односно истинска независност од спољашњих околности: не зависност од новца, признања, посесивних наклоности или софистицираних задовољстава. Оне којима готово ништа не треба тешко је савладати, и зато циник тежи да буде слободан „чак и од себе“ и својих необузданих жеља.

У том смислу, они усвајају веома једноставан идеал: што мање неко жели, то је слободнији . Најсрећнија особа није она која гомила имовину и бриге, већ она која своје потребе своди на најнеопходније. Зато се циници уче да живе са најнеопходнијим: старим огртачем, торбом, штапом за ходање и мало чему другом - све што могу да понесу без везаности.

Ова филозофија се преводи у веома препознатљиву естетику: неуредне браде, дуга или обријана коса, похабана одећа и изглед просјака . То није случајно занемаривање, већ политичка и морална изјава: они се одричу друштвеног пристојности, презиру луксуз и намерно се позиционирају ван конвенција свог града.

Још једна кључна особина је чувена анаидеја , бестидност или дрскост. Деловање без страха од онога што ће други рећи постаје врлина, јер омогућава да се разоткрије друштво које се крије иза добрих манира док толерише похлепу, ласкање и неправду. Стога, циници обављају нужду у јавности, отворено мастурбирају или провоцирају моћне: они настоје да разбију маску лицемерне скромности.

Живот Диогена из Синопе: од изгнанства до бурета

Диоген је рођен у Синопи, на обали Црног мора , око 400. године пре нове ере, а умро је у Коринту 323. године пре нове ере, иако је добар део живота провео у Атини. Од малих ногу био је умешан у скандал око фалсификовања новчића, у који је био умешан и његов отац; извори овде комбинују историјску чињеницу (постоје нумизматички налази који указују на ове фалсификате) са митом оптерећеним симболиком.

Према предању, Делфијски пророк му је наредио да „прекова новчиће “. Овај израз је филозофски протумачен као мисија да се промени вредност ствари, да се преокрене морална скала његовог времена: оно што град сматра вредним (богатство, част, моћ) постаје мало вредно, а оно што презире (сиромаштво, искреност, штедња) постаје благо. Овај гест „прековања“ поново ће се појавити много векова касније код Ничеа и његове идеје о превредновању свих вредности.

Протеран из Синопе, Диоген је стигао у Атину и упознао Антистена , чију је доктрину усвојио, али је довео до крајности. Напустио је сваку удобност, обукао се у један плашт и одлучио да живи на улицама, спавајући на јавним местима; народна традиција смешта његово пребивалиште у велико буре или теглу, што је постало симбол његовог начина живота.

Његово сиромаштво је и изабрано и борбено: једе остатке хране, носи крпе кад му се прохте и одбија да прихвати основна правила учтивости. На тај начин, сваки његов гест постаје жива критика типичног начина живота грчких градова-држава, који је постајао све вештачкији и неједнакији.

Чувена епизода са Александром Македонским савршено сажима овај став. Када му краљ, фасциниран славом, приђе док се Диоген сунча и понуди му да му испуни било коју жељу, циник одговара: „Да, склони се, заклањаш ми сунце .“ Овај гест наглашава да чак ни најмоћнији човек на свету не може да му пружи ништа боље од онога што већ има: светлост, топлину, сопствену унутрашњу слободу.

Диогенова филозофија среће: природа, самодовољност и врлина

За Диогена, срећа не лежи у богатству, моћи или слави , већ у врлини и самодовољности. Живети добро значи живети у складу са природом, са спокојном душом која не зависи од спољашњих околности. Његов узор није угледни грађанин, већ животиња која једе шта нађе, спава где год може и не стиди се свог тела.

У класичној дебати између физиса (природе) и номоса (закона, обичаја) , циници готово једногласно стају на страну природе. Они верују да су закони, бонтон и традиције града дегенерисали у фарсу која маскира сопствени интерес: ласкање моћнима, опсесивну тежњу ка престижу и акумулацију богатства. Насупрот томе, они тврде да је оно што је природно, колико год скандалозно изгледало, једино што је заиста чврсто.

Цинизам посебно вреднује самоконтролу страсти . Не ради се о томе да немамо жеље, већ о томе да се тренирамо да оне не доминирају животом. Ова дисциплина се назива аскетизам: свакодневна пракса подношења хладноће, врућине, глади и нелагодности, како би се постигла самодовољност и непоколебљивост (атараксија). Мудрац, за њих, мора бити готово атлета тела и душе.

Стога, за Диогена, срећа није трајно стање еуфорије, већ унутрашњи спокој независан од судбине . У томе је сличан стоицима, који ће касније усвојити велики део киничког морала, мада са уздржанијим стилом: стоик предлаже промену света постављањем врлинског примера; киник, с друге стране, не оклева да гризе и лаје као пас како би потресао савест.

Његова проглашена опсесија је да живи праведним животом, слободним од порока и ропства . То подразумева одрицање од сувишних задовољстава, јавних функција, почасти, политичких игара и сваке тежње која не води директно ка врлини. Једино вредно образовање, рекла би школа, јесте оно које учи самосавладавању.

Антистен: учитељ који је запалио циничну искру

Пре него што је постао водећа личност киника, Антистен је био ученик софисте Горгије и наплаћивао је за своја учења, као што је било уобичајено у том кругу. Међутим, утицај Сократовог примера навео га је да прекине са овом праксом: престао је да цени реторичку бриљантност и наглашавао је искрену тежњу ка истини и врлини.

Основао је своју школу у гимназији Киносарга , месту чије само име („бели пас“) наговештава симбол секте паса. Док је знак на улазу у Платонову Академију проглашавао да нико ко не зна математику не сме да уђе, Антистен је презирао и математику и научно знање одвојено од живота: прихватао је само једну врсту знања, ону која служи да научи човека како да добро живи.

Његова метода се заснивала на ригорозној анализи језика и митова . Читао је херојске приче са својим ученицима како би из њих извукао моралне поуке и истраживао значење речи како би се борио против растуће демагогије у атинској демократији. Био је мање заинтересован за затворени теоријски систем него за етички ефекат речи на слушаоца.

Антистен је већ отелотворивао строг начин живота који ће киници касније довести до крајности: напустио је луксуз, носио је само плашт и носио штап . Презирао је јавно одобравање и одбацивао положаје моћи, знајући да поглед других често квари. Када му је неко рекао да га многи диве, иронично је одговорио: „А шта сам ја погрешио?“

У њиховој моралној машти постоји снажна носталгија за старим херојским племством које је славио Хомер : Херакле као узор труда и упорности, способан да живи у самоћи; Одисеј као фигура лукавства и јавне службе. Али јунак новог доба више није племенити ратник, већ мудрац који тежи етичкој истини, тренирајући тело и душу да би постигао атараксију.

Диогенов метод: игра, гест и бестидност

Ако Платон представља „високу теорију“ логике и систематизације, Диоген се залаже за неку врсту „ниже теорије“ отелотворене у телу , како би вековима касније рекао Петер Слотердајк. Његова филозофија није формулисана у дугим трактатима, већ у афоризмима, оштрим одговорима и, пре свега, у јавним сценама које се граниче са пантомимом.

Чувени пример је оповргавање Платонове дефиниције човека . Платон је описао човека као „двоножца без пера“. Диоген се једног дана појавио у Академији са очупаном кокошком, бацио је на средину собе и приметио: „Ево Платоновог човека“. Апсурд је био толико очигледан да је и сам Платон био приморан да ревидира дефиницију, додајући „са равним ноктима“.

Мишел Онфре тумачи овај стил као радикалну филозофску игру : Диоген користи хумор, сарказам и претеривање да би оспорио идеалистичке филозофије које говоре о савршеним световима, али се једва дотичу свакодневних стварности свакодневног живота. Против апстрактног дискурса, он се супротставља анималности тела, његовим гестовима и потребама, у некој врсти „пантомимичког материјализма“.

Његова пракса захтева две ствари: паресију (апсолутну слободу говора) и анаидеју (слободу деловања) . Он не ћути из поштовања, нити се уздржава из пристојности; ако му се нека конвенција чини апсурдном или неправедном, он је директно оспорава. Отуда његова навика да уђе у позориште када сви остали излазе, као начин да иде „против струје“ и, успут, критикује оно што се изводи.

Скатолошке анегдоте су део ове стратегије. Када га неки елегантни младићи на банкету назову „псом“, Диоген им прилази и уринира по њима . Када изразе своје негодовање, он одговара да не треба да се жале: ако га назову псом, мораће да прихвате да се понаша као пас. Поново, овај гест нас тера да размислимо ко се заиста понаша природно, а ко само прави представу.

Остали класични циници: Кратес, Хипархија и Моним

Диоген није сам у својој фигури: око њега се формира мали свет циника расутих широм Грчке и римског света , од којих углавном познајемо почетно језгро: Кратес из Тебе, Хипархија и Моним из Сиракузе. Заједно они обликују начин живота толико упечатљив да потомство неће знати да ли да их схвати озбиљно или да их види као уличне комичаре.

Кратес из Тебе је рођен у богатој и угледној породици, али након сусрета са Диогеном, напустио је све. Одрекао се свог наследства, узео плашт и штап и прогласио се слободним од Тебе, проглашавајући да је његова права домовина његово сиромаштво, имуно на ударце судбине. Када је Александар обећао да ће обновити његов град, Кратес је одбио понуду: није желео домовину коју би други освајач могао да сравни са земљом.

За разлику од Диогеновог агресивнијег карактера, Кратес је упамћен као „филантроп “. Задржао је свој хумор и циничну иронију, али је такође посвећивао време посредовању у домаћим сукобима и смиривању спорова, до те мере да неке куће изнад довратника истичу натписе на којима пише „Улаз за Кратеса, добродушног“. Ово показује да цинизам није само провокација, већ и једноставан, али брижан начин бриге о другима.

Прича о Хипархији , сестри киника Метрокла, додаје пионирски елемент: заљубљена у Кратеса, она одлучује да дели његов живот и његово сиромаштво. Он покушава да је одврати показујући јој своје мршаво тело и животне тешкоће, али она истрајава и на крају живи као киник, носећи само плашт и упуштајући се у сексуалне односе усред бела дана, као изазов домаћој улози додељеној женама.

Хипархија је писала и јавно расправљала, тврдећи да има исто право да филозофира као и да тка . Када је критикована због напуштања традиционално женских задатака, одговорила је да је посветила исто време учењу као што је раније посветила ткању. На тај начин је постала једна од првих жена филозофа и рани симбол пркоса ограничењима наметнутим женама.

Моним из Сиракузе , са своје стране, изводи веома циничан чин док је још био роб банкара: баца шаку новчића у ваздух испред муштерија, приморавајући свог власника да му одобри слободу, сматрајући га бескорисним за посао. Од тада је слободан „изнутра и споља“, како би циници рекли, с временом пратећи Диогена и његове следбенике.

Диоген, Ниче и Слотердајк: модерни одјек цинизма

Вековима касније, Фридрих Ниче ће Диогена видети као једног од својих великих, мада превремених, савезника. Дивио му се због његове храбрости да живи против устаљених правила, због његовог презира према крдном моралу и због те мешавине нежних прстију и смелих песница коју цинизам захтева. За Ничеа, грчки циник је отелотворивао земаљски и сурови облик мудрости, сасвим различит од Платонових идеалистичких небеса.

У 20. веку, Петер Слотердајк је оживео класичног циника у свом делу „Критика циничког разума“. Он прави разлику између изворног кинизма (цинизма пса, провокативног и осиромашеног) и модерног цинизма (скептичног, разочараног става који све зна, али не предузима ништа да било шта промени). За њега је Диоген први „мислилац сатиричног отпора“, мислећи сатир који пробија помпезност идеализма и ауторитета.

Слотердајк наглашава да је мејнстрим филозофија тежила да маргинализује цинизам , посматрајући га као пуку сатиру или прљавштину. Међутим, у култури где апстракције очвршћују, а лажи се учвршћују у институцијама, само смелост оних који немају шта да изгубе може да говори о одређеним истинама. Отуда његова одбрана тела као аргумента, од чувене „naturalia non sunt turpia“ (ништа природно није срамотно) до оправдања онога што буржоаски морал радије прикрива.

Док су Платон и Аристотел размишљали из перспективе владајуће класе, киници су отелотворивали плебејску , перспективу одоздо нагоре. Нису предлагали организоване револуције или детаљне политичке програме, али само њихово постојање је показивало да је могућ и другачији начин живота: без фиксне домовине, без положаја моћи, без значајне имовине, проглашавајући се грађанима света много пре него што је реч „космополита“ постала модерна.

Од циничног живота до „Диогеновог синдрома“ и вулгарног цинизма

У савременој култури, име Диоген је пренамењено у веома другачијем контексту: такозваном „Диогеновом синдрому “. Ово је поремећај описан од 70-их па надаље, који карактерише екстремно занемаривање хигијене, компулзивно гомилање и социјална изолација. Они који пате од њега живе у прљавим условима и имају тенденцију да одбијају помоћ споља.

Ова психијатријска етикета је лабаво инспирисана сликом филозофа који живи у крпама, али нема никакве везе са њиховим животним пројектом . Диоген и киници су свесно и добровољно смањивали своје поседе управо да би избегли зависност од њих; нису гомилали смеће, већ су се решавали свега сувишног. Њихово сиромаштво је био филозофски избор, а не последица патологије.

Занимљивији, са филозофског становишта, јесте појам „вулгарног цинизма“ који анализирају аутори попут Мишела Онфреја или самог Слотердајка. Овде цинизам више није брутална искреност сиромашних, већ прорачунати став свезналице која наставља да игра игру, уверена да „нема алтернативе“ (чувени ТИНА менталитет: Нема алтернативе).

Обичан циник је политичар, војни официр или бизнисмен који све подређује ефикасности и успеху , прихватајући без стида да циљ оправдава средство. У религиозној сфери, то се манифестује као уздизање идеалног света (раја, чисте душе) по цену презира тела и земаљског живота, у складу са оним што је сам цинизам већ осудио у односу на платонизам и неоплатонско хришћанство.

У војној сфери, овај цинизам се манифестује у оправдавању рата, терора или екстремног насиља као неопходних жртава за постизање наводног вишег поретка. Од Макијавелија до најоштријих револуционарних говора , понавља се идеја да је свака бруталност прихватљива ако служи циљу: тријумфу цивилизације, независности, револуције или домовине.

У економској сфери, меркантилни цинизам се јавља када људска бића постану само средство за профит: радник као заменљиви део, купац као статистика, истина као савитљив ресурс за маркетинг. Овде, цинична искреност Диогена, који износи непријатне истине не очекујући награду, служи као оштар контраст менаџеру који се претвара да је убеђен док само штити свој статус.

Суочени са овим трендом, враћање класичном цинизму значи поновно учење да отворено говоримо о својим искуствима , без двоструких стандарда, да не скривамо своје тело или његова ограничења, да прихватимо своју рањивост без прикривања побожним еуфемизмима. То такође значи прихватање извесне нелагодности, и физичке и друштвене, ако то води већој кохерентности између мисли и дела.

Посматрано из данашње перспективе, лик Диогена отелотворује пркос који остаје узнемирујући: живот са оскудицом, отвореност, изазивање спољашњег изгледа и обликовање сопственог живота попут уметничког дела , уместо да дозволимо да га инерција и похлепа обликују уместо нас. То није ни лак ни пријатан пут, али његова радикална природа нас позива да преиспитамо шта подразумевамо под успехом, достојанством и срећом у свету засићеном материјалним добрима и лишеном истинских чинова искрености.

Повезани чланак:

Диогенова филозофија: једноставан живот, цинизам и радикална слобода